Нагуализм и христианский эгрегор?

 

(По поводу статьи С.И. Доронина "Плюсы и минусы нагуализма")

 

Алексей Ксендзюк

 

(получена 15 ноября 2004; опубликована 15 ноября 2004)

Статья С.И. Доронина "Плюсы и минусы нагуализма", на мой взгляд, содержит немало справедливых идей, полезных и актуальных размышлений. Однако, в ней мы находим два момента, один из которых лично я считаю недостаточно обоснованным допущением, другой же – невозможным либо весьма затруднительным в смысле практической реализации.

(1) Первый момент – обращение автора к самой идее эгрегора как "накопителя" энергии.

С.И. Доронин пишет:

"Однако можно заметить, что сейчас существует более эффективные, легкие, высоконадежные и безопасные способы сохранения своего индивидуального сознания после смерти физического тела на более длительный период, чем могут обеспечить себе даже самые талантливые последователи толтекского учения, зажигая “огонь изнутри”. Путь этот был недоступен в прошлом и незнаком шаманам древности. Речь идет о том, что можно рассчитывать не только на свой личный энергетический потенциал, но и воспользоваться услугами несоизмеримо более высокого потенциала эгрегора, например, эгрегора Церкви."

Далее:

"За двухтысячелетнюю историю Церковной Организации, этого плотного Тела Церкви, как выражаются сами церковнослужители, к настоящему времени наработан высокий энергетический потенциал церковного эгрегора, который открыт всем желающим и позволяет воспользоваться его услугами. Церковный эгрегор является удобной промежуточной станцией на естественном пути нашей энергетической структуры к нелокальному состоянию. Он может поддерживать и восполнять потерю энергии нашей структурой при диссипации, и таким образом помогает сохранить индивидуальное сознание."

Возникает ряд вопросов:

а) Можно ли считать существование "эгрегора" как психоэнергетического поля (структуры) доказанным фактом?

б) Если "эгрегор" действительно существует как психоэнергетическое поле, есть ли у нас основания считать его "аккумулятором" энергии осознания, помогающим адептам сохранять индивидуальное осознание после смерти физического тела?

в) Если даже мы допустим, что эгрегор существует и что он накапливает энергию осознания, какие у нас основания считать, что он "открыт всем желающим и позволяет воспользоваться его услугами"? Ведь в любом случае, чтобы им "воспользоваться", надо соблюдать определенные условия.

Дело даже не в том, что "придется пожертвовать какой-то долей личной свободы, своей индивидуальности". Прежде всего, чтобы войти в это поле, надо принять конкретные психологические условия (ибо поле – психоэнергетическое). Даже в самом "либеральном" случае практик обязан разделить с христианами существенные моменты их веры: поверить, как минимум, в Бога-Творца, желательно поверить в Спасителя Господа Нашего Иисуса Христа и Св. Духа – носителя энергии Благодати и Утешения. Если не сделать этого, гипотетический эгрегор христианства не позволит практику "подключиться" к нему, чтобы получить дополнительную энергию осознания.

Подчеркиваю – речь не идет об идеологии или философии, мы говорим о психоэнергетических условиях контакта с "эгрегором", если таковой существует в Реальности.

С точки зрения психологии восприятия, мы должны сознательно пойти на самообусловливание опыта, на выработку некоторой перцептивной, когнитивной и эмоциональной установки.

Допустим, что автор прав – и дело того стоит, так как:

"Он [эгрегор Православной Церкви – А.К.] может гораздо более надежно защитить нашу энергетическую структуру после смерти физического тела." (Хотя наверняка мы этого не знаем и просто следуем гипотезе.)

И здесь мы подходим ко второму затруднению.

(2) Второй момент – это отношение самого христианства и христиан к подобным попыткам.

Если уж мы допускаем существование "эгрегора", то обязаны помнить, что психоэнергетическое поле, поддерживаемое людьми, ведет себя в некоторых отношениях, как живой организм. Иными словами, если христиане отторгают всякую не-христианскую или около-христианскую психоэнергетическую практику, считают ее "душепагубной", еретической, то их эгрегор будет вести себя подобным же образом. Чтобы воспользоваться предполагаемыми ресурсами христианского эгрегора, нагуалист должен быть принят христианским сообществом как "свой". Церковь выдвигает строгие требования к тем, кто желает войти в ее Энергетическое Тело. Он должен отказаться почти от всех концепций, составляющих суть нагуализма.

Конечно, мы знаем примеры мастерского использования христианской Церкви как "прикрытия". Но этот метод предполагает "двойное мировоззрение", а на уровне социальной практики – лицемерие. Если бы речь шла о "социальной маскировке", то для прагматика-"толтека" это вещь допустимая. Но мы размышляем о возможности приобщиться к энергетическим ресурсам эгрегора. Думаю, что реальный энергообмен возможен лишь при условии абсолютной искренности практика. Стало быть, никуда бывшему "толтеку" не деться от требований христианской Церкви. Церковь же категорически против как толтекских, так и любых иных не-христианских "техник и методик".

Автор мыслит широко и заявляет:

"При этом никто не запрещает пользоваться толтекскими техниками и методиками, как и любыми другими эзотерическими практиками, но пользоваться ими именно как инструментами, как полезными навыками, получаемыми и из любых других сфер: науки, искусства и т.д."

К сожалению, это не так. Христианство (и более всего – Православие) не может согласиться с тем, что люди, присоединившиеся к их эгрегору, будут пользоваться "эзотерическими практиками" – даже только как инструментами.

Конечно, я совершенно согласен, что намного лучше и эффективнее "не противопоставлять", а "постараться найти согласие и взаимопонимание".

Возможно, как пишет автор, "отдача в этом случае будет многократной". Но христианство и христианское сообщество (создающее и питающее эгрегор, определяющее не только его силу, но и степень его открытости вовне) предпочитают бережно хранить свою идейную, богословскую и духовно-практическую "чистоту" и этим подкреплять психоэнергетический барьер, который отделяет от их эгрегора всех не-христиан.

Таким образом, на мой взгляд, проблема не в нагуализме, а в неизбежном консерватизме христианской традиции, которая обязана хранить свои Святыни двухтысячелетней давности в неизменном виде.

Христианский эгрегор, как и Церковь, не удовлетворяется уступками, компромиссами. Христианскому эгрегору нужна абсолютная Вера, преданность и послушание.

По вышеуказанным причинам я пока не вижу, как можно совместить столь разные позиции, как нагуализм и христианство.