Квантовая Магия, том 1, вып. 4, стр. 4333-4347, 2004
Плюсы и минусы
нагуализма
С.И. Доронин (получена 28 июня 2004;
изменена 13 ноября 2004; опубликована 15 ноября 2004) В качестве дополнения к предыдущей статье, в данной работе я попытался систематизировать и вербализовать свои противоречивые чувства в отношении нагуализма. Я излагаю свое личное мнение. Естественно, многие с ним не согласятся, но, возможно, отдельные моменты найдут понимание у тех, кто задумывается о результатах, целях и задачах этой практики. У толтекского учения довольно много поклонников и последователей. Его популярность обусловлена многими причинами. Я бы выделил три основные мотивации, которые побуждают людей с энтузиазмом практиковать нагуализм:
Попробуем проанализировать, как решаются эти проблемы в нагуализме, и оценим эффективность этого решения. Стремление
к свободе Стремление к свободе в принятии своих решений, т.е. осознанно и самостоятельно делать выбор – естественное стремление каждого нормального человека. Однако нужно четко представлять себе, как соотносятся между собой свобода и несвобода (например, социальная обусловленность), чтобы выбрать ту степень свободы, которой мы готовы пожертвовать, чтобы вести приемлемый (оптимальный) образа жизни или стиль поведения. Думаю, всем очевидно, что абсолютная свобода практически недостижима. Почему это так – можно легко объяснить с физической точки зрения. Абсолютно свободным объектом, независимым от своего окружения, является только изолированный объект – тот, который не взаимодействует со своим окружением, т.е. не обменивается энергией. Квантовая механика дает более четкое определение “свободе” и “независимости” отдельных частей системы. Говорят, что части системы находятся в сепарабельном состоянии (не взаимодействуют, не зависят друг от друга), если состояние системы может быть факторизовано, т.е. разложено на независимые составные части. Необходимым и достаточным условием для этого является отсутствие классических и квантовых корреляций между составными частями системы, т.е. между частями системы должны отсутствовать потоки энергии (классические корреляции), и не должно существовать нелокальной квантовой запутанности (квантовых корреляций). Очевидно, что “абсолютная свобода” и “абсолютная тюрьма” – понятия тождественные и вряд ли кому понравится такая свобода. Состояние, противоположное сепарабельному, – это максимально запутанное состояние – когда в системе отсутствуют локальные объекты. Для сознания – это состояние полного единства и гармонии, т.е. Любовь в высшей степени ее проявления, нирвана одним словом. Но одновременно – это и полная потеря индивидуальности. Каждый вправе выбирать, к какому состоянию стремиться. Сторонники нагуализма делают свой выбор – они по возможности стремятся к сепарабельному состоянию. Естественно, не в примитивном понимании ограничения всяческих контактов с окружением и добровольным затворничеством. На плотном уровне реальности, при взаимодействии с окружением в физическом теле, их тактика и практические методики довольно разумны и в некоторых отношениях оптимальны. Речь идет о более тонких уровнях энергии, поскольку одна из основных целей толтекских практик – это как можно дольше сохранить индивидуальное сознание в тонких слоях реальности после смерти физического тела. Если в нашем плотном мире с сильными классическими корреляциями и локальными объектами индивидуальное сознание сохранить довольно легко. На более тонких энергетических уровнях, где мера квантовой запутанности (нелокальности) увеличивается по мере уменьшения плотности энергии, сделать это становится все сложнее. И думать об этом приходится заранее, находясь еще в плотном теле, и необходимо прикладывать довольно значительные усилия, чтобы уменьшить квантовую запутанность на тонких энергетических уровнях. Например, на это направлена одна из важнейших толтекских техник – перепросмотр своей жизни, когда энергия, “оставленная” в окружении при взаимодействии на тонких уровнях (чувства, эмоции), вновь “собирается”, что уменьшает меру квантовой запутанности на этих уровнях реальности. Это частный случай физического процесса локальной декогеренции, который в данной ситуации осуществляется при помощи индивидуального сознания в отношении своей собственной энергетической структуры. Как следствие этого процесса увеличивается плотность энергии, т.е. возрастает энергетический потенциал человека. С аналогичной целью выполняется еще одна техника – “стирание личной истории” и некоторые другие. Достоинством толтекских техник является то, что они могут помочь человеку основательно подготовиться к “путешествию в загробный мир”, и с энергетической, и психологической точки зрения. А недостатком – то, что нет практически никаких рекомендаций, техник и методик, как сохранить (не говоря уже о накоплении энергии) свою тонкую локальную структуру, а следовательно и индивидуальное сознание, при отсутствии плотного физического тела. Не случайно дон Хуан, а вслед за ним и Кастанеда обходят полным молчанием вопрос о том, что происходит с энергетической структурой человека после смерти физического тела. Ограничиваются лишь кратким указанием, что она “поглощается Орлом”, растворяется “в темном море осознания”. Хотя, как мы хорошо знаем из других источников, процесс этот сложный, длительный и изобилует многими особенностями. Молчание дон Хуана понятно, все усилия мексиканских шаманов были направлены на то, чтобы избежать, предотвратить или хотя бы затормозить процесс диссипации энергии и “растворения” индивидуального сознания. Как мы сейчас понимаем, в самом простом случае это возможно только для замкнутых сепарабельных систем, т.е. при полном отсутствии взаимодействия с окружением. Лишь в последнее время квантовая теория вплотную подошла к изучению этих процессов, и сейчас уже известны конкретные решения, обеспечивающие чистое стационарное состояние в случае открытой диссипативной системы (см. ниже секцию “Гармонический осциллятор”). Древние видящие не смогли найти решения. Лишь некоторые из них пытались противопоставить естественным физическим процессам свои оригинальные решения – например, трансформировали свою энергетическую структуру таким образом, чтобы уменьшить, ограничить взаимодействие с окружением и свести его к минимуму. Одни “сворачивались” в виде раковин, другие, наоборот, распрямлялись в виде полос энергии, “пытались сворачиваться в кольца, но это им не вполне удавалась”. Поскольку последним “удалось растянуть свою энергетическую форму, продолжительность существования их сознания также растянулась” [Кн.9]. Арендатору, например, периодически приходилось “подзаряжаться” и заимствовать энергию у плотных тел. Такой вариант представляется не очень удачным. Добровольно заключить себя в тюрьму и ограничить контакт с реальными окружающими объектами на тонком уровне энергии, жить лишь в виртуальных мирах, создаваемых сознанием – это на любителя. Но многим и этого не удавалось достичь. Древние видящие, “поставленные перед выбором умереть в мире обычных дел или в неведомых мирах, неизбежно избирали последнее, а новые видящие, осознав, что их предшественники избирали всего-навсего место своей смерти, поняли суетность всего этого: тщетность борьбы за контроль над своими собратьями-людьми, тщетность сборки других миров и, самое главное, тщетность довольства собой” [Кн.7]. Новые видящие нашли более удачное решение, правда реализовать его было еще сложней. Оно считается вершиной нагуализма – это достижение третьего внимания, “огня изнутри”, и переход всего плотного тела на более тонкий энергетический уровень. Это своеобразный фазовый переход, квантовый скачок, который можно осуществить, создав достаточно высокий градиент энергии в теле [1]. Однако и его нельзя считать окончательным для достижения той цели, которую провозглашал дон Хуан: “Меня интересует свобода. Свобода растворится в бесконечности, сохранив сознание” [Кн. 9]. Даже достигнув “огня изнутри” когда-то придется задуматься о дальнейшей судьбе индивидуального сознания, поскольку это состояние, подобное состоянию неорганических существ, по словам дон Хуана будет ограничено временем существования Земли, что является мигом по сравнению с Вечностью. Это всего лишь замедление естественного процесса, отсрочка окончательного приговора. [Кн.10] Их тела во всей полноте превращаются в энергию, энергию, обладающую осознанием, которое не раздроблено. Границы, установленные организмом, которые смерть разрушает, в случае магов продолжают действовать, хотя они уже не видны невооруженным глазом. - Я знаю, что тебе не терпится спросить меня, -
продолжал он с широкой улыбкой, - является ли то, что я описываю, душой,
которая идет в ад или в рай. Нет, это не душа. Когда маги находят эту скрытую
возможность выбора в смерти, с ними происходит вот что: они превращаются в
неорганические существа, очень своеобразные, высокоскоростные неорганические
существа, способные на колоссальные маневры восприятия. Тогда маги начинают то,
что шаманы древней Мексики назвали их окончательным путешествием. Областью их
действий становится бесконечность. - Дон Хуан, ты имеешь в виду, что они становятся
вечными? -
Моя трезвость как мага говорит мне, - сказал он, - что их осознание
прекратится, так же как прекращается осознание неорганических существ, но я
никогда не видел, чтобы это происходило. Маги древности считали, что осознание
неорганического существа такого типа продолжается, пока жива Земля. Земля - это
их матрица. Пока она существует, их осознание продолжается. Для меня это
совершенно разумное утверждение. Таким образом, подытоживая предыдущие рассуждения, можно сделать следующие выводы: · Практики, направленные на накопление энергии: перепросмотр, стирание личной истории и т.п. могут дать лишь кратковременное преимущество в послесмертии, если нет четкого представления о том, как грамотно распорядиться этой энергией и как ее сохранить. · Представление о том, что все достижения в процессе накопления личной энергии – это некое фундаментальное достижение, незыблемая величина, которая может обеспечить спокойную “жизнь после смерти” – это представление ошибочно. · Нетрудно сообразить, что поскольку Вселенная – это “скопление энергетических полей”, то дальнейшая судьба энергетического сгустка, который оказался в распоряжении сознания после смерти физического тела, будет определяться физическими законами взаимодействия энергетических полей. Исходное преимущество в начальных условиях будет быстро утрачено теми, кто не имеете представления об этих процессах. В выигрышном положении могут оказаться те, кто никогда эзотерическими практиками не занимался, и имеют низкий энергетический потенциал, но зато сумеют им правильно распорядиться, (например, имея хотя бы элементарные представления о квантовой запутанности и процессе декогеренции). Квантовая теория сейчас уже способна дать конкретные рекомендации, которые могут существенно помочь сознанию наиболее эффективно распоряжаться подвластной ему энергетической структурой. Итак, многие достижения на пути Воина, – мощный энергетический потенциал, искусство сталкинга и сновидения, мастерство намерения – все это может оказаться бесполезным после смерти физического тела, если нет понимания, как противопоставить их фундаментальному процессу растворения индивидуального сознания в нелокальной суперпозиции, когда “…отдельное осознание, несущее жизненный опыт, прорывает свои границы, и осознание как энергия выливается в темное море осознания” [Кн.10]. Не случайно в книгах Кастанеды нет указаний на то, как помогают все эти умения после смерти физического тела. Нужно отдать должное мужеству и отваге одиночек, исследующих различные слои Реальности. Однако можно заметить, что сейчас существует более эффективные, легкие, высоконадежные и безопасные способы сохранения своего индивидуального сознания после смерти физического тела на более длительный период, чем могут обеспечить себе даже самые талантливые последователи толтекского учения, зажигая “огонь изнутри”. Путь этот был недоступен в прошлом и незнаком шаманам древности. Речь идет о том, что можно рассчитывать не только на свой личный энергетический потенциал, но и воспользоваться услугами несоизмеримо более высокого потенциала эгрегора, например, эгрегора Церкви. Толтеки не понимали физической природы эгрегоров, называли их “хищниками” или “летунами” [Кн.10], боялись их, и старались всячески избегать. Между тем как, зная энергетическую природу “хищников”, можно научиться их выделять в окружающей реальности, классифицировать и наладить взаимовыгодное сотрудничество. Кстати, можно заметить, что практически все учения и религии обходят полным молчанием тему эгрегора. Мне это понятно, поскольку любое учение претендует на то, чтобы считаться “единственно верным”. А если в нем будет введено понятие “коллективной мыслеформы” отсюда сразу следует вывод об ограниченности любого, в том числе и данного учения, которое в лучшем случае будет претендовать на роль одного из многих других учений, наряду с другими “коллективными мыслеформами”. За двухтысячелетнюю историю Церковной Организации, этого плотного Тела Церкви, как выражаются сами церковнослужители, к настоящему времени наработан высокий энергетический потенциал церковного эгрегора, который открыт всем желающим и позволяет воспользоваться его услугами. Церковный эгрегор является удобной промежуточной станцией на естественном пути нашей энергетической структуры к нелокальному состоянию. Он может поддерживать и восполнять потерю энергии нашей структурой при диссипации, и таким образом помогает сохранить индивидуальное сознание. Некоторые ошибочно считают, что при этом придется пожертвовать какой-то долей личной свободы, своей индивидуальности. Жертвовать придется не больше, чем та жертва, которую сейчас возлагают последователи нагуализма на алтарь толтекского учения. В любом случае они имеют дело с эгрегором этого учения, который начал активно формироваться после публикации книг Кастанеды, подпитываясь мыслями и чувствами своих адептов. При этом необходимо учитывать, что эгрегор нагуализма, как и любой малыш, требует от окружающих максимального к себе внимания. В этом отношении более предпочтительно иметь дело с “пожилыми” и энергетически стабильными эгрегорами. Они готовы довольствоваться самой малой толикой нашего внимания с существенно более весомой на него отдачей. Лично я считаю, что очень неразумно поступают те, кто работает “на чужого дядю”, строит ему дом из современных материалов, надеясь в этом легком и непрочном строении укрыться от разрушительного действия окружающей “стихии”. Более разумно было бы укреплять фундамент и заделывать щели в многовековом и относительно прочном эгрегоре нашей Православной церкви. Он может гораздо более надежно защитить нашу энергетическую структуру после смерти физического тела. При этом никто не запрещает пользоваться толтекскими техниками и методиками, как и любыми другими эзотерическими практиками, но пользоваться ими именно как инструментами, как полезными навыками, получаемыми и из любых других сфер: науки, искусства и т.д. Не противопоставлять их своим исходным корням, а постараться найти согласие и взаимопонимание. Отдача в этом случае будет многократной. Мне кажется, что разумно было бы более осмысленно относиться к своим чувствам, мыслям и поступкам, рассматривая их в более широком плане и в контексте с другими энергетическими процессами, протекающими в окружающей Реальности. О такой опасности одностороннего индивидуального подхода к своему развитию и трансформации своей энергетической структуры, чрезмерно направленной на личную свободу и независимость неоднократно указывал дон Хуан, рассуждая о судьбе древних видящих Толтекской Империи [Кн. 7]: Толтеки – люди знания <…> занимались
специфическими видами деятельности – целительством, колдовством, ритуальными
танцами, гаданием и прорицаниями, приготовлением пищи и напитков. Благодаря
такому направлению деятельности у них выработалась особая мудрость, которая
отличала их от обычных людей. Однако Толтеки не были оторваны от социума,
более того, они входили в структуру повседневной жизни людей в значительной
степени подобно тому, как в структуру повседневной жизни современного общества
входят врачи, учителя, священники и торговцы. <…> После того как некоторые из этих людей научились видеть
<…> – наиболее предприимчивые из них взялись за обучение видению других
людей знания. И это стало началом их конца. С течением времени видящих
становилось все больше и больше, но все они были одержимы тем, что видели,
ибо то, что они видели, наполняло их благоговением и страхом. Их
мастерство в искусстве видения стало необыкновенным, они были способны
управлять всем, что находилось в тех странных мирах, которые они созерцали. Но
все это не имело никакой практической ценности. Видение подорвало
силу этих людей и сделало их одержимыми увиденным. Однако среди видящих были и такие, которым
удалось избежать этой участи, – продолжал дон Хуан. – Это были великие люди.
Несмотря на свое видение, они оставались людьми знания. Некоторые
из них находили способы положительного использования видения и учили
этому других людей. <…> Те же видящие, которые умели только видеть, были обречены. И когда на их землю пришли завоеватели, они оказались такими же беззащитными, как и все остальные. [Жирным шрифтом выделено мной.] Таким образом, человек знания – это, прежде всего человек, который использует свои знания в целях всего общества, того социума, в котором он находится. Те видящие, которые сосредотачивают свое внимание только на своих личных интересах – не могут считаться людьми знания. Путешествуя в неведомых мирах, они считали себя неуязвимыми, но пришли завоеватели и просто “разбили им головы”. И ладно бы только им – думаю, они быстро освоились в своих мирах при отсутствии физического тела. Но была разрушена вся Толтекская Империя, погибли многие их родные и близкие, а значит, мало осталось тех, кто мог бы их помянуть, замолвить за них “доброе словечко” и тем самым поддержать энергией своих мыслей и чувств, продлить существование их индивидуального сознания в тонких энергетических слоях Реальности. Стремление к личной свободе и пренебрежение интересами социума, совершенствование одного лишь личного осознания в ущерб осознанию и энергии эгрегора своей империи, обернулось скорой гибелью их самих и их социума, причем гибелью не только на физическом плане, но в конечном итоге и на тонких планах. В интересах социума, в котором ты живешь, я считаю, каждый должен поддерживать те эгрегоры, которые являются основообразующими для данного общества. Например, для России (Украины, Белоруссии и др. православных стран) нам всем желательно поддерживать эгрегор Православия. В противном случае, если в социуме будет “разброд” и “шатание”, если одни проповедуют буддизм, другие – шаманизм (Кастанеду), третьи – Агни Йогу, то ослабляется все общество. Этим подрезается самая “основная жила” того социума, в котором мы живем, поскольку эгергор Православия является одной из самых прочных и надежных основ нашего государственного эгрегора. Наша безответственная и неосознанная направленность своих мыслей в конечном итоге может обернуться распадом и уничтожением самого государства. Самосовершенствование, прогрессивная трансформация
индивидуального осознания Цель очень достойная. Методики и техники, предлагаемые толтекским учением, довольно эффективные, хорошо проработаны и обоснованы. Настораживает только одно обстоятельство – в этом учении практически ни слова не говориться о том, что всегда считалось самой основной, центральной и наиболее ценной частью энергетической структуры человека – о его высшем Я, которое является зародышем, ядром человеческой сущности, на которую лишь “наслаиваются” более плотные энергетические оболочки. Эта структура является основной, потому что это та часть человека, которая неуничтожима, – это то, что достигает нелокального состояния, “сухой остаток” после максимально полного растворения “в темном море осознания”. Почему толтеков не интересовал дух человека тоже понятно – все их усилия были направлены на то, чтобы как можно плотнее “укутать” его в энергетические оболочки, и что будет происходить с ядром человеческой структуры, когда она останется “голой” – их не волновало, не являлось предметом рассмотрения. Таким образом, совершенствование осознания в толтекских практиках направлено на развитие локальных качеств сознания, а как это сказывается и отражается на наиболее ценной части структуры – истинном Я человека, оставалось без внимания. Косвенные результаты могли быть хорошие. Например, достижение безупречности и преодоление чувства собственной важности (гордыни, которая всегда считалась источником всех остальных грехов человека, уродующих его душу), – благоприятно сказывались на духовных качествах. Однако сам по себе духовный рост человека и совершенствование ядра человеческой структуры – не являлось самоцелью толтекского учения. Замечу, что дух человека – это часть Орла, это та часть человека, чьи команды, являются командами Орла, это то, что управляет намерением, и именно на совершенствование этой структуры следовало бы обратить самое пристальное внимание. Дон
Хуан объяснил, что одно время в далеком прошлом маги были глубоко
заинтересованы в общем связующем звене, которое "намерение" имеет со
всем остальным. И, фокусируя свое второе внимание на этом звене, они
приобретали не только прямое знание, но также и способность манипулировать этим
знанием и выполнять изумительные дела. Однако, они не приобрели здравость ума,
которая необходима для управления всеми этими силами. <…> Он утверждал,
что все современные маги свирепо добиваются достижения здравости ума [Кн.8]. О здравости ума я хотел бы поговорить отдельно. Занимаясь остановкой внутреннего диалога, останавливая работу ума, кто-то начинает считать, что ум – чуть ли не главный противник на пути познания различных миров и уровней Реальности, т.е. своего “совершенства”, и некоторые стремятся иногда его просто “уничтожить”, или всячески им пренебрегают, игнорируют и уж точно не думают о его развитии. Между тем, как тот же дон Хуан указывал на ведущую роль нашего ума. Умение останавливать работу ума и сдвигать точку сборки – это только полдела. Необходимо ее еще зафиксировать, “если точку сборки не удается зафиксировать, нет никакой возможности воспринимать гармонично. В таком случае мы будем воспринимать калейдоскопическую картину несвязанных друг с другом образов” [Кн.9]. А вот здесь как раз необходим наш разум, с его умением все раскладывать по полочкам, каталогизировать и систематизировать. - Восприятие без системы интерпретации, конечно же, хаотично, - продолжал дон Хуан. - Но удивительно, что когда мы считаем, что полностью утратили ориентиры, наша старая система оживает вновь. Она приходит нам на помощь и превращает наши бессистемные ощущения в тщательно упорядоченный новый мир. <…> Сумасшедшие воображают себе реальность вообще без всякой заранее поставленной цели. Они рождают хаос из хаоса. Маги, в отличие от них, упорядочивают хаос. [Кн.9] Чем совершеннее будет наш ум, чем больше у него гибкости и богаче его возможности, – тем более впечатляющие результаты будет получать сознание при восприятии новых уровней реальности. Ум, со своей способностью все анализировать, каталогизировать и систематизировать, необходим для того, чтобы упорядочить бессмысленные и бессистемные ощущения и помогает собрать вокруг себя новый мир. В хаотическом переплетении бесчисленного числа энергетических линий разум выделяет и выстраивает определенную сюжетную линию и оформляет ее соответствующими декорациями. Чем ты умнее, – тем более богатый, насыщенный и интересный мир сможешь собрать вокруг себя, когда твой вектор состояния (точка сборки) оказывается в новом непривычном энергетическом диапазоне восприятия. Наша старая система интерпретации поначалу испытывает сильный шок и впадает в ступор, но когда наступает полное отчаяние, включаются механизмы самосохранения – ум оживает и приходит на выручку. Он приступает к своей обычной работе – по знакомым алгоритмам начинает все раскладывать “по полочкам” и формирует новую систему мировосприятия. Чем более сложные, разнообразные и оригинальные алгоритмы способен реализовать наш ум, тем более интересный результат восприятия мы получим. Однако для того, чтобы получить не только насыщенный, но и гармоничный мир, развитого ума и интеллекта мало. Данное условие необходимое, но вовсе не достаточное, поскольку если ты “злой гений”, то и соберешь вокруг себя богатый на пакости “злой” мир. Те, у кого “алгоритмы ума” близки по своим параметрам, в послесмертии, например, будут воспринимать (собирать) общий мир, будут находиться в одном месте в “загробном мире”, (здесь, правда, нужно дополнительное условие – чтобы тонкие тела находились в одном энергетическом диапазоне, который определяется во многом нашими нравственными качествами и нашими плотными, дебелыми, “заморочками”). Путь, который предлагают отдельные “умники” – отказаться от работы ума, означает отказаться от того, чтобы ощущать себя активно действующей единицей в некоторой системе восприятия, довольствоваться детскими “мультиками” своего восприятия, и в конечном итоге, с улыбкой олигофрена раствориться в однородной массе. Но и наше отношение к уму должно быть разумным. Наш ум – это не есть мы сами, – это только инструмент нашего высшего Я, набор алгоритмов, которым оно оперирует. “Осознать работу ума” – значит уловить этот момент, “разтождествиться” с ним и понять, что это лишь инструмент, который, в частности, помогает собирать вокруг нас воспринимаемую реальность, выделяя отдельные компоненты из суперпозиционного состояния. Проще всего нашему уму работать в плотном мире, где декогеренция уже сделала основную часть работы. Сложнее ситуация в более тонких энергетических диапазонах, где уму приходится делать выборку из все большего числа равноправных вариантов по мере увеличения запутанности. Следующий шаг – необходимо понять, что инструмент этот – универсальный, и ты можешь научиться применять его в любом энергетическом диапазоне, причем эффективность этого инструмента зависит от того, насколько успешно тебе удалось “натренировать” свой ум в плотном мире. Поскольку только в детерминированном мире, с его жесткими причинно-следственными связями, ум может легче всего обучиться выстраивать сложные конструкции и цепочки рассуждений, т.е. наше Я приобретает все больше возможностей в своем Творчестве и самовыражении, становится более разумным и весомым, (стараясь при этом не вступать в противоречия с “высшими ценностями”). Кстати, не случайно, некоторые святые отцы ставили Разумение даже выше Любви, потому что взрастить зерна Разума (надлежащего качества) гораздо сложнее, чем зерна Любви. Я могу согласиться с противниками ума только в том случае, если речь идет об “уме” в узком смысле слова – о “мирском уме”, озабоченном лишь привязками нашего дебелого тела к плотному миру. Действительно, от такого ума стоит избавляться, точнее, избавляться нужно от этой узкой направленности его действия. Однако я пытаюсь говорить об уме в более широком смысле, который привязан лишь к нашему высшему Я, и служит не для того, чтобы удовлетворять потребности Эго, а для того, чтобы стать осознанным инструментом восприятия, Выбора. Как частный случай этого Выбора можно сделать и такой выбор – не выбирать ничего, т.е. находиться в состоянии “не-ума”. Ум, который “привязан” к нашему Я – есть часть Мирового Разума, с которым необходимо отождествиться, отказавшись от локальных плотных привязок. Но пропускная способность и ширина “канала связи” определяется уже тренированностью нашего собственного разума. Можно сделать Выбор – не выбирать никакие компоненты суперпозиции, и ощущать их все сразу, быть с ними в единстве. Однако полезно осознать возможность следующего шага, когда ты понимаешь, что это лишь один из промежуточных этапов. И этот результат – не окончательное решение, не единственное и, возможно, – не самое лучшее, поскольку, с моей точки зрения, гораздо интереснее быть творцом, чем пассивным “ощущением” всеединства. Состояние “не-ума” в этом случае будет служить лишь отправной точкой, из которой можно осознанно делать Свой Выбор – своеобразная точка бифуркации. Поставить себе цель достигнуть этой точки, и не пытаться научиться пользоваться ее возможностями – было бы, на мой взгляд, не очень дальновидно. Когда осуществляешь “ответвление”, т.е. выбираешь нужное тебе решение в точке бифуркации, и выделяешь при этом конкретный набор компонент из суперпозиции, без ума и его способностей уже не обойтись. Поскольку ты должен в какой-то степени “отождествиться” с результатом работы ума, – с результатом и последствием Выбора, более или менее удачным, в зависимости от возможностей твоего разума. В этом отношении ум – очень даже полезен и просто незаменим. Не случайно маги, как говорит дон Хуан “свирепо добиваются достижения здравости ума” [Кн.8]. Правда возможности для этого у них были ограничены, поскольку очень узкая была информационная база, на которой ум мог бы оттачивать свое мастерство. Сейчас условия для этого неизмеримо более выгодные, особенно при наличии интернета. Боюсь только, что некоторые последователи толтекского учения эту возможность не используют. Вместо того, чтобы тратить драгоценное время существования в плотном теле на никому не нужное, бесполезное занятие в собирании очередного мира в осознанном сновидении, вид которого во многом определяется разумом “исследователя” – было бы более разумно потратить это время на развитие самого ума, чтобы в следующий раз он смог собрать более интересный и насыщенный мир. Когда мы останемся без плотного физического тела, еще будет время полюбоваться тонкими мирами, а вот плотного физического тела у нас уже больше не будет, поэтому время и возможность для тренировки нашего разума будет утеряно безвозвратно. Вместо просмотра очередного захватывающего “мультика” со своим осознанным участием, по моему мнению, лучше было бы посидеть над учебником, выводя математическую формулу, или доказывая геометрическую теорему, наконец, просто почитать умную книгу, оттачивая способность ума выстраивать сложные конструкции. Очень полезно в этом плане заниматься программированием, музыкой и любой другой практической деятельностью, которая обучает наш разум “собирать” из отдельных неупорядоченных и хаотических на первый взгляд элементов цельные и красивые композиции. Уточню еще раз, что под умом здесь понимается не просто совокупность знаний, некий “ящик” с собранной информацией, а умение и способность сознания оперировать и обрабатывать информацию, поступающую “на вход”. Это та часть ума, которая принадлежит нашему высшему Я, то драгоценное качество духа человека, которое не исчезнет при растворении “в темном море осознания”. Тот инструмент нашего Я, который и позволяет ему выделять, осознавать самого себя в нелокальной суперпозиции и выделять, отделять от него окружение. Это тот инструмент, который является “связующим звеном”, проводником намерения, который реализует команды нашего духа, как команды Орла, и Творит соразмерно своим способностям и возможностям. О росте осознания
Иногда от последователей нагуализма можно услышать утверждение, что они, в отличие от обывателей, стремятся к росту своего осознания, и, мол, это дает им шанс избежать “пасти Орла” и не дает раствориться в однородной массе, в том числе после смерти физического тела. При этом на окружающих они смотрят свысока, как на некую серую массу неосознающих себя обывателей, плывущих по течению, на фоне которых они якобы резко выделяются и представляют собой нечто особенное, “человека нового типа”. Однако тот, кто искренне так думает, ничего кроме роста своего чувства собственной важности не достигает в своем развитии. Никакого роста осознанности, кроме взращивания осознания своей избранности и исключительности при этом не происходит. Тому, кто действительно достиг хоть небольшого успеха в росте своего осознания, никогда такие мысли в голову не приходят. Он понимает, что у каждого свой Путь, и глупо утверждать, что твой путь лучше других – он просто иной. Если воспользоваться терминологией дон Хуана, тот, кто считает себя “избранным”, просто отдает последнюю “узкую каемку” своего остаточного осознания (“от земли до кончиков пальцев ног”) на откуп эгрегору нагуализма: “эта узкая каемка осознания является эпицентром саморефлексии, от которой человек совершенно неизлечим. Играя на нашей саморефлексии, являющейся единственным доступным нам видом осознания, хищники провоцируют вспышки осознания, после чего пожирают уже их, безжалостно и жадно”. [Кн.10] Рост осознания, несовместим с ростом саморефлексии, чувства собственной важности. Нелепо утверждать, что твое осознание возросло, если ты вытесняешь разум одних эгрегоров (хищников, летунов), но на их место внедряешь разум эгрегора нагуализма. Рост осознания заключается не в том, чтобы заменить многих руководящих тобой эгрегоров одним хищником нагуализма. Изучив нагуализм (что я считаю очень даже полезным делом), необходимо его отбросить. Используя дисциплину ума, нужно дистанцироваться от него. Иначе есть опасность попасться на его крючок, на который ловят нас хищники, играя на чувстве собственной важности. Разум должен ввести нагуализм в свой “инвентарный список” и рассматривать его лишь как один из элементов этого списка. Рост осознания не означает, что все наши поступки и мысли мы должны “преломлять” через “призму” нагуализма. Мы должны “преломлять” их только через свой разум на наиболее фундаментальном его уровне. Замена автоматизма своего поведения под “руководством” многих “летунов-хищников” на автоматизм следования “путем воина” и слепого выполнения “рекомендаций” лишь одного этого хищника – не приведет к росту осознания, который возможен лишь в том случае, если мы заменяем “внедренный в нас разум” любого из хищников (в том числе нагуализма) своим разумом. Рост осознания происходит, когда наш разум в соответствии с уровнем своего развития оказывается способном все более тщательно выделять и анализировать “команды” извне и отличать их, сравнивать, сопоставлять с “командами” своего высшего Я, оставляя только те, которые с ним “согласованы”, и в этом случае они становятся нашими командами. Лишь в этом случае “вспышки осознания” не будут спровоцированы хищниками, что лишит их “возможности питаться энергетическими вспышками”. Дисциплина своего разума “делает сверкающую оболочку осознания невкусной для летуна” поскольку энергетическая характеристика таких “всплесков” уже не совпадает с энергетическим диапазоном, в котором существует данный эгрегор. В этом случае “вспышки осознания” становятся “пищей” одного лишь нашего высшего Я, который их инициировал, и остаются в его полном распоряжении, в пределах нашей энергетической структуры, вызывая рост и увеличение нашей “сверкающей оболочки осознания”. К росту осознания не приведет слепое отбрасывание разума всех хищников-эгрегоров. В этом случае человек просто выпадает из социальной структуры общества, наивно полагая, что он достигает “свободы”, когда вследствие пренебрежения интересами эгрегоров, например, разрушается его семья, или человек бросает учебу, работу, которые якобы мешают его “развитию” при движении по “пути воина”. Такой “путь” может привести лишь к полной деградации разума и осознания, “одурманенного” эгрегором нагуализма. Рост осознания предполагает не полное пренебрежение интересами самых различных “летунов”, начиная от небольших эгрегоров – семьи, коллектива на работе – вплоть до эгрегора государства, всего общества, а осознанное, разумное “пропускание через себя” все разнообразие команд и интересов самых различных “хищников”. Сопоставление их с текущими интересами нашего Я, идущего по пути своего развития и духовного роста. Если же вести речь о том, что является основой для выбора каждым из нас своего пути, то мы опять вернемся к разуму. Именно в его “инвентарном списке” содержаться все возможные пути, о которых мы когда-то слышали или читали, и именно разум со своей способностью анализировать, сравнивать и сопоставлять различные варианты путей, решает и делает выбор, по какому пути нам идти. Хорошо если при этом выбор делается из самой глубины нашего разума, из нашего высшего Я. Наш выбор, наше решение и даже простые наши текущие желания, необходимо проверять на “истинность”, войдя в состояние “не-ума”, во “внутреннее безмолвие”, убеждаясь, что эти желания не вызывают дискомфорта и не противоречат нашему истинному Я. - Величайшим трюком этих древних магов, - продолжал дон Хуан, - было обременение разума летуна дисциплиной. Они обнаружили, что если нагрузить его внутренним безмолвием, то чужеродное устройство улетучивается, благодаря чему тот, кто практикует это, полностью убеждается в инородности разума, которая, разумеется, возвращается, но уже не такая сильная, после чего устранение разума летуна становится привычным делом. [Кн.10] Очевидно, что Путь, выбранный нашим разумом, будет наиболее эффективный и оптимальный только в том случае, если у разума есть из чего выбирать (много различных путей, чем больше, тем лучше), и разум достаточно развит для того, чтобы “просчитать” все эти варианты и определить последовательность шагов, которые ведут к выбранной им цели. Гармонический
осциллятор. Может возникнуть вопрос, а способна ли квантовая механика дать какие-то более конкретные рекомендации? Может ли она предложить физическую модель, описывающую эволюцию состояния индивидуального сознания на тонких энергетических слоях реальности вплоть до нелокального состояния? Может ли она подсказать решение фундаментального вопроса, на который так и не нашли ответ последователи эзотерических учений, в том числе нагуализма – существует ли возможность сохранить свое индивидуальное сознание после смерти “на все времена”? Можно ли сохранить непрерывным свое осознание даже после того, как в результате физических процессов мы “растворимся в бесконечности? Ответ на этот вопрос может быть получен как частный случай решения более общей задачи: “Могут ли в нелокальном состоянии существовать структурные единицы, т.е. может ли максимально запутанное состояние быть структурированным и в то же время оставаться нелокальным?” Казалось бы, такое решение должно существовать, поскольку мир Идей (в терминологии Платона) полностью нелокален, но в то же время структурирован на отдельные части-идеи. С другой стороны, локальность идей противоречит исходному условию нелокальности, в частности равномерному распределению энергии в максимально запутанном состоянии. В качестве характеристик нелокального квантового источника Реальности часто используют такие выражения, как всеобщее Единство и Гармония – Любовь. Обращаю внимание на слово “Гармония”, которое указано как свойство системы, не противоречащее условию нелокальности. Обычно под Гармонией подразумевают лишь непротиворечивую “вписываемость” во всеобщее Единство. Но если взглянуть на это слово более внимательно, с физической точки зрения, то все становится на свои места. Ведь это гармонический осциллятор – колебания по гармоническому закону относительно равновесного состояния! Действительно общее равновесное значение энергии и нелокальное состояние сохраняется, но в то же время могут существовать отдельные локальные гармонические колебания. Огромное разнообразие различных колебаний (например, по частоте) определяет разнообразие локальных идей в нелокальном состоянии. Строгие теоретические результаты квантовой механики подтверждают эти предварительные рассуждения. На языке квантовой теории та задача, которая была сформулирована выше, звучит следующим образом: “Существуют ли чистые стационарные состояния для открытых квантовых систем?” Теоретическому анализу этого вопроса посвящена, например, статья [2], и в качестве одного из решения данной задачи получен именно гармонический осциллятор. В этой статье используется супероператорный формализм и Лиувиллево пространство, как и обычно, когда рассматривается обобщение квантовой механики на случай открытой квантовой системы. Этот формализм позволяет анализировать такие системы, которые называются открытыми, негамильтоновыми или диссипативными системами. В работе рассматривается также пример бифуркации чистого стационарного состояния для открытых квантовых систем. Для поиска критических точек здесь применимы методы теории бифуркации и теории катастроф. Один из примеров, который рассматривается – “fold catastrophe” – катастрофа перегиба. Как частный случай указанного решения квантовая теория отвечает на вопрос о судьбе нашего индивидуального сознания. После смерти физического тела, когда сознание останется в менее плотной энергетической структуре нашего тела, процесс диссипации нашей структуры будет продолжаться. Но без следа и безвозвратно будут “растворяться” только те части нашей структуры, которые не удовлетворяют условию гармонического осциллятора. Над гармоническими колебаниями нашей энергетической структуры процесс диссипации бессилен. В конечном итоге в виде “сухого остатка” остается совокупность гармонических осцилляций, некий паттерн, который с одной стороны локален, а с другой стороны – нелокален, поскольку гармонично (в прямом физическом смысле этого слова) вписывается во всеобщее Единство. Именно эта часть нашей энергетической структуры абсолютна, неуничтожима и будет существовать вечно. Другой вопрос, много ли таких гармонических осцилляций от нас останется, точнее, останется в распоряжении нашего сознания? Можно предположить, что ясность нашего остаточного осознания будет определяться количеством степеней свободы у остающегося навечно гармонического осциллятора нашего Я. Если у человека есть одна гармоническая “извилина”, вряд ли он будет что-то осознавать в нелокальном состоянии, но если таких “извилин” достаточно много (велико число степеней свободы у осциллятора) – то шансы осознавать себя после полного “растворения” повышаются. Тогда появляется возможность через процесс бифуркации осознанно выходить из нелокального состояния на выбранный режим “функционирования” и проявляться в относительно плотном состоянии в выбранном пространстве событий (из нелокального состояния можно попасть в любое пространство событий). Совокупность гармонических осцилляций нашей структуры, которая навсегда остается в распоряжении нашего сознания – это наше высшее Я, наша неуничтожимая душа, та часть, которую можно совершенствовать и развивать, дополняя, наполняя новыми гармоническими осцилляциями – это то, что называется духовным ростом человека, это и есть взращивание “зерен Разума”, о чем говорилось ранее. По аналогии, у окружающих нас предметных тел также есть некоторая фундаментальная совокупность гармонических колебаний, которую можно считать абсолютной идеей данного тела. Возможно, это тот неуничтожимый “смысл вещи”, о котором иногда говорят философы. Если обратиться к Кастанеде, то мы также можем найти некоторые аналогии. Например, дон Хуан неоднократно упоминает о “шаблонах”: “Он сказал, что все имеет определенный шаблон”. [Кн.5] В том числе, шаблон есть и у человеческого тела: “Он описал шаблон, как источник, начало человека, т.к. без шаблона, группирующего вместе силу жизни, эта сила не имеет способа собраться в человеческое очертание”. [Кн.5] “Он сказал, что тот подобен гигантской матрице, штампующей бесконечно человеческие существа, как если бы заготовки подходили к нему по конвейерной ленте”. [Кн.7] Очевидно, что модель “гармонического осциллятора” является довольно примитивной, но зато и наиболее простой для теоретического анализа. Она может стать нулевым приближением и отправной точкой для моделирования этих процессов. Вопросы мировоззрения
Одна из наиболее привлекательных
особенностей толтекского учения заключается в том, что оно дает относительно
цельную и согласованную картину окружающей реальности. С одной стороны эта
картина довольно примитивна, что делает ее доступной для восприятия широким
кругом людей, с другой стороны в рамках этого мировоззрения удачно сочетаются
понятия и представления, которые раньше не удавалось столь легко объединить в
единую концепцию. Это относится, например, к понятиям “объективного” и
“субъективного”. Многие читатели, подобно самому К. Кастанеде, испытывают
“благоговейный ужас”, когда впервые сталкиваются с концепцией сознания как
элемента объективной реальности, составной части “энергетического мира” [Кн.9]:
Дон Хуан объяснил, что
использование осознания как энергетического элемента нашего окружающего
мира, - это суть магии. [выделено мной] В отличие от религиозных учений, которые дают более фундаментальное представление о Реальности, но зачастую изложены языком трудным для понимания и требуют немалых усилий для восприятия, К. Кастанеде удалось удачно донести учение мексиканских шаманов в современных легко доступных для понимания терминах, не требующих напряженной работы ума. К тому же использование научной терминологии, в частности представление об энергетической основе мира, удачно сочетается с научным мировоззрением, и читатели могут органично вписать эту картину в свое представление о реальности, и могут рассматривать ее как некое расширение, дополнение к своему “научному”, материалистическому, атеистическому мировоззрению. К. Кастанеда удачно преподнес древние языческие представления в красивой современной “обертке”, что сделало их довольно привлекательными. Правда суть учения от этого не изменилась. Оно осталось языческим, дохристианским, которое ограничено рассмотрением наиболее плотных энергетических структур не выходящих за рамки “матрицы Земли” с присущими этой “матрице” неорганическими существами (попросту бесами в христианской терминологии). Напомню, что даже достигнув “огня изнутри”, маги превращается в неорганические существа, пусть и продвинутые, шустрые (“очень своеобразные, высокоскоростные неорганические существа, способные на колоссальные маневры восприятия” [Кн.10]), – но все же “бесы”, т.е. они не могут существовать автономно и независимо вне земной матрицы (“осознание неорганического существа такого типа продолжается, пока жива Земля” [Кн.10]). От более тонких энергетических слоев реальности, в том числе от Царства Небесного, эти существа отделены барьером более прочным, чем любой “барьер восприятия” – они отделены энергетическим зазором, энергетической щелью, которую не в состоянии преодолеть их относительно плотная (“грязная”) энергетическая структура. Доступ к наиболее тонким слоям
реальности, возможность достичь Царства Небесного была открыта лишь после
возникновения Христианства. Нагуализм с его пантеизмом и совокупностью “духов”,
принадлежащих “земной матрице”, не выходит за пределы энергетической структуры
Земли и ему недоступны более высокие сферы Бытия. Хотя, при контакте с наименее
плотными энергетическими слоями земной структуры и может возникать впечатление,
что ты воспринимаешь другие миры, а на самом деле все они являются тонкими
мирами в пределах “’эманаций” нашей планеты. Выйти за пределы этого
энергетического диапазона можно лишь через энергетические структуры, которые не
являются прямыми продуктами земных “эманаций”. Такие структуры стали появляться
в результате развития на нашей планете разума и мыслей, очищенных от мирских
забот и плотских стремлений. Так зародился эгрегор Христианства, и появилась
возможность с его помощью преодолеть нашу “греховную”, плотскую, земную природу
и выйти за пределы земных эманаций в другой более “чистый” энергетический
диапазон. Появилась возможность сохранить свое индивидуальное сознание не только в пределах земной матрицы на ограниченное (пусть и большое) время ее существования, но и независимо от нее на бесконечный срок. Сделать это самостоятельно без помощи Церкви и церковных таинств затруднительно – “человекам это невозможно”. В одиночку ты можешь попасть только в одно из земных царств (на тонком уровне), попросту в ад по церковной терминологии (со многими “кругами”), а не в Царство Небесное. Ад здесь понимается в самом широком смысле, как любые энергетические структуры, принадлежащие земной матрице. Внешний вид той реальности, которую будет воспринимать сознание человека после смерти физического тела, может быть самым разнообразным. Во-первых, вид окружения будет определяться “качеством” собственной энергетической структуры, поскольку в окружении сознание способно воспринимать только те “эманации”, которые содержаться в пределах собственной энергетической структуры, и сознание способно их “сонастроить”. Чем больше “грязи” останется в твоей собственной энергетической структуре, тем больше ужасов и страданий ты будешь испытывать сам и воспринимать в окружении. Во-вторых, вид окружения в послесмертии будет определяться уровнем развития разума, т.е. способностью сознания выстроить сюжет из воспринимаемых эманаций. Один может воспринимать, как его “жарят черти на сковородке”, другого будут мучить инопланетяне, проводя различные “исследования”, а третьего будут постоянно “доставать” неорганики. Христианский эгрегор помогает “выдернуть” энергетическую структуру из “грязи” земной матрицы и по возможности ее “очистить”, что тоже не всегда возможно, если грехов накопилось слишком много. Таким образом, в моем понимании, нагуализм остается все же ограниченным учением, не выходящим за рамки “земной матрицы”, но зато он достаточно хорошо проработан для своего уровня. Многие другие современные эзотерические школы часто не затрудняют себя обоснованием предлагаемых ими эзотерических практик. Хотя эти практики у них зачастую более детально проработаны и адаптированы к интересам и потребностям современного человека, по сравнению с достаточно общими рекомендациями, описанными у К. Кастанеды. Но эти практические рекомендации в нагуализме удачно вписаны в единую мировоззренческую концепцию, что иногда играет определяющую роль при выборе этого учения новыми последователями. И все же основным достоинством этого учения является его практичность. Каждый на своем личном опыте может убедиться в относительной достоверности предлагаемого описания и большой эффективности многих указанных практик. Но это достоинство неизбежно влечет за собой и основной недостаток, который заключается в поверхностной проработке глубоких фундаментальных вопросов Бытия. Толтекское учение представляет собой нижний эмпирический уровень познания, поскольку основан на прямом видении – на практическом опыте древних и новых видящих, а также предварительной систематизации результатов этих опытов. Следующий, более высокий, теоретический уровень познания заключается в построении теоретической модели, установлении количественных закономерностей, которые позволяют моделировать изучаемые процессы и воспроизводить их на практике. На эту роль сейчас с полным основанием претендует квантовая теория. Таким образом, квантовая механика способна придать упрощенным представлениям толтекского учения необходимую глубину, добавить новое измерение. В свете квантовой теории толтекские практики наполняются физическим содержанием, и, следовательно, появляется возможность их более осмысленного применения. Благодарности
Я благодарен всем участникам форума Физика Магии [3] за обсуждение вопросов, затронутых как в первой, так и во второй статье, посвященной нагуализму. Я также признателен и участникам форума на сайте нагуализма [4] за дополнительные стимулы при написании этих работ, хоть я и не участвую в работе этого форума, но иногда с интересом просматриваю сообщения. Литература
[1] С.И. Доронин, Магия запутанных состояний и современная физика, (2002) [2] V.E. Tarasov, Pure stationary states of open quantum systems, Phys. Rev. E 66, 056116 (2002). [3] http://physmag.h1.ru/forum/index.php [4] http://www.nagualism.ru/cgi-bin/ef3/show.cgi [Кн.5] К. Кастанеда. Второе кольцо силы, К.: София, 2003. [Кн.7] К. Кастанеда. Огонь изнутри, К.: София, 2003. [Кн.8] К. Кастанеда. Сила безмолвия, К.: София, 2003. [Кн.9] К. Кастанеда. Искусство сновидения, К.: София, 2003. [Кн.10] К. Кастанеда. Активная сторона бесконечности, К.: София, 2003.  |